O MONASTÉRIO INVISÍVEL

 

Durante os últimos anos da vida de Helena Blavatsky, surgiu em torno dela um centro teosófico em Londres, onde viviam e trabalhavam estudantes dedicados à busca da sabedoria universal.

 

Esta comunidade austera tinha elementos de mosteiro. Suas regras práticas para o material do dia a dia foram publicadas nos sites das Lojas Independentes. Naquele local mantinha-se um ambiente cuja estrutura era de simplicidade externa. O clima interior do local contrastava profundamente com a atmosfera pestilenta de Londres, que hoje continua sendo uma das grandes capitais do materialismo ocidental desinformado. [1]

 

As regras básicas terminavam com estes princípios essenciais:

 

“A estabilidade da vida depende da estabilidade da palavra e da ação, e estas não podem existir sem a estabilidade do pensamento e do sentimento. Portanto, na teosofia prática, é necessário que coexistam as seguintes cinco condições: PENSAMENTO CORRETO, SENTIMENTO CORRETO, PALAVRA CORRETA, AÇÃO CORRETA, VIDA CORRETA.” [2]

 

Podemos dizer que esta experiência do século XIX pertence apenas ao passado? Está irremediavelmente fora do alcance dos estudantes de filosofia esotérica do século 21 ou do século 22? A resposta a essas perguntas depende de como as encaramos.

 

A palavra “mosteiro” significa, no seu significado externo convencional, “morada de pessoas religiosas contemplativas”. Etimologicamente, a palavra está relacionada à ideia de “mônada”, o Uno, a Unidade. Segundo o Dicionário Aurélio da Língua Portuguesa (edição de 2010), o termo vem do grego, “residência solitária”.

 

O habitante do mosteiro é alguém que decidiu ter uma vida dedicada à percepção direta do mundo divino. Naturalmente, todo processo de caminhada espiritual deve coexistir com ações externas práticas.

 

Inúmeras tarefas físicas são essenciais para a saúde e o bem-estar das pessoas e para a manutenção do local onde vivem e frequentam. Contudo, o mosteiro não é físico. Embora as circunstâncias materiais devam ser levadas em conta, o mosteiro deve ser uma realidade psíquica. Você precisa de uma estrutura psicológica feita de sentimentos e pensamentos corretos. A regra e a bússola são instrumentos morais úteis. As paredes invisíveis do mosteiro devem ser construídas por decisão de cada um. O fio de prumo é essencial. A perseverança e a disciplina do construtor serão postas à prova.

 

Assim como uma tartaruga carrega consigo sua casa por onde quer que vá, o buscador da sabedoria pode e deve ter dentro de si seu mosteiro, seu “ashram”, seu centro de habitação sutil, sua aura estruturada como um templo e como uma “morada da alma”. ”.

 

Dentro do seu “mosteiro áurico”, o peregrino dialoga e interage com outros seres e seus companheiros de viagem, tal como estes estão presentes em sua alma. Ele administra sua própria atitude para manter uma atmosfera correta. O habitante do mosteiro transcendente é também o seu pedreiro, o ajudante do pedreiro e até o arquiteto. Em qualquer época da história da humanidade, é sempre possível construir um mosteiro sagrado, seja mais sutil ou menos sutil. Erros e defeitos devem ser vistos naturalmente. Fazem parte do processo, desde que a construção seja autêntica. Não existe, portanto, nenhuma perfeição imóvel e definitiva. O que acontece é uma construção gradual e incessante.

 

O microcosmo e o macrocosmo andam de mãos dadas. Os mosteiros individuais são tão necessários quanto os mosteiros coletivos. Todo mosteiro invisível deve ser governado por regras de conduta definidas, não apenas no nível físico, mas também nos níveis emocional e mental. O pedreiro que habita o templo deve adotar objetivos claros e estabelecer ritmos estáveis.

(Carlos Cardoso Aveline)

NOTAS:

[1] Já no século XIX, um Mestre de Sabedoria, um Mahatma dos Himalaias, chamou a atmosfera de Londres de “pestilente”. Ver carta 28 de “ As Cartas dos Mahatmas ” (Editorial Teosofica, Barcelona, ​​Espanha, 1994, p. 303). Mas esta não é a única referência à atmosfera antiespiritual de Londres na literatura teosófica clássica. Em “Ísis Sem Véu”, Helena Blavatsky escreve sobre o impacto da poluição das grandes cidades na vida espiritual. Veja págs. 211-212 do volume I da edição original em inglês de “ Isis Unveiled ” . A referência a Londres aparece no meio da página 211. O fragmento também foi publicado como artigo independente em português ( “ A Ecologia da Consciência Humana”) e inglês (“The Ecology of Human Consciousness ” ) . Se a situação nas grandes capitais era grave no século XIX, pode-se deduzir que no século XXI o problema é muito pior do que na época de Blavatsky. Num ambiente desfavorável, a educação e o fortalecimento da vontade própria do aluno são fatores cada vez mais indispensáveis.

 

[2] Clique para ler o texto “ Regras de uma Sede Teosófica ” ( https://www.carloscardosoaveline.com/rules-of-a-theosophical-headquarters/ ).

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Fragmento da revista “The Aquarian Theosophist”, abril de 2024, pp. 1-2. A edição completa pode ser lida aqui: https://www.carloscardosoaveline.com/el-teosofo-acuariano-029-abril-de-2024/

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