हिंसा सिकिएको छ

 

केही दिन अघि, एक जना पशु व्यवहारविद् (मलाई लाग्छ देशमा दुई जना मात्र छन्) सँगको कुराकानीमा, उनले मलाई भने, र ठीकै भने, कि यस अवस्थामा जनावरहरू, कुकुरहरू, तिनीहरूको वातावरणको उपज हुन्, र तिनीहरूको आनुवंशिकी (आमाबाबु, हजुरबा हजुरआमा र अन्य वंशावली) को हस्तक्षेप तिनीहरूको जन्मजात व्यवहारको परिणाममा केवल ९% को लागि गणना हुनेछ। मानिसहरूमा, यसको मूल्यलाई प्रश्नमा उल्लेखित व्यवहारहरू अनुसार विश्लेषण गरिनुपर्छ, किनकि के अनुमान गरिएको थियो र यी धारणाहरूबाट उत्पन्न हुने सबै अध्ययनहरू ५०% "वंशानुगत आनुवंशिक" व्यवहारहरूमा आधारित थिए, त्यसैले जन्मजात, र बाँकी ५०% वातावरणमा, विषयको वातावरणमा र संसारलाई बुझ्ने तरिकामा व्यवस्थित थिए। आज यो अनुपात ४०% मा घटेको छ। आज हामीलाई थाहा छ कि जातिवाद, विदेशीप्रति घृणा, घृणा र वर्जित कुराहरू सिकिन्छन्; जसरी खाना, निद्रा, आदिको लागि शारीरिक आवश्यकताहरू जन्मजात हुन्छन्, त्यसरी नै पारिवारिक रीतिरिवाज र विश्वासहरू पनि पुस्तादेखि पुस्तासम्म हस्तान्तरण हुन्छन्, जसमध्ये केहीले जन्मजात र प्राप्त गरेको बीचको क्षेत्रलाई पहिले नै भरिपूर्ण बनाउन सक्छ। समाज (अभिभावक, शिक्षक, समुदाय, साथी समूह, आफन्त, विश्वविद्यालय, आदि) यो ६०% प्राप्तिको एक महान मोड्युलेटर हो, जसले हामीलाई बढ्दो हिंसा, असमान शान्ति र अवसरहरूमा चरम भिन्नताको वर्तमान प्रतिकूल र बुझ्न सकिने परिणामहरूमा पुर्‍याउँछ जुन विषयले भोग्छ र वर्तमान वास्तविकतामा अरूलाई पनि दुःख दिन्छ। प्रश्नमा रहेको व्यवहारवादीको तर्क छ कि जनावरहरू, तिनीहरूको आनुवंशिकी भन्दा बढी, वातावरणले प्रदान गर्ने सीमितता र आयामहरूबाट पीडित हुन्छन्, जसले गर्दा तिनीहरूको स्वस्थ विकासलाई अनुकूल बनाउँछ वा, जनावरको आक्रामकताको अवस्थामा, बेवास्ता गर्छ। वातावरण प्रायः उनीहरूका लागि प्रतिकूल हुन्छ। म सहमत छु। जबसम्म मानव मानसिकताले जनावरहरूलाई तिनीहरूको नस्ल र पातहरूद्वारा हेर्छ, र यस अवस्थामा, तिनीहरूको शिक्षालाई महत्त्वपूर्ण ठान्छ, वा, अर्कोतर्फ, घरपालुवा जनावरहरू र वस्तुहरूलाई हेर्ने पक्षपाती तरिकाले, जसले तिनीहरूलाई हेरचाहबाट लाभ उठाउन अनुमति दिन्छ, वस्तु पछाडिको जीवित प्राणीलाई विचार नगरी, हामी जनावरहरूलाई वस्तुगत गर्छौं, जुन, मेरो विचारमा, प्राप्त वास्तविकतासँग पूर्ण रूपमा मेल खान्छ। बढ्दो भौतिकवाद र हिंसाले वातावरणको स्वास्थ्य र रोगबीचको टकरावको बिन्दुमा पुर्‍यायो।
स्रोतसाधनको अभावमा हामीसँग जनावरहरूको उपचारको लागि पूर्वाधार तयार छैन, स्रोतसाधनको अभावमा केनेलहरूले सहयोग गर्न सक्दैनन्, नगरपालिकाहरूले अन्य क्षेत्रहरूलाई प्राथमिकता दिन्छन् र यो क्षेत्रलाई होइन, स्रोतसाधनको अभावका कारण देशले हतियार, विमानस्थल र बैंकहरूमा लगानी गर्छ, तर विपन्न र सामाजिक रूपमा सीमान्तकृतहरूलाई उनीहरूको द्विविधापूर्ण अवस्थाबाट हटाउन कुनै स्रोतसाधन हुँदैन र, जब इच्छाशक्ति र प्रतिबिम्बको अभावसँग मिल्ने स्रोतसाधनहरू एकसाथ आउँछन्, हामीसँग एउटा उत्तम आँधीबेहरीको लागि नुस्खा हुन्छ, हिंसाको यो समीकरणको अंश परिवर्तन नगरेकोमा पछुताउनु पर्छ जुन हाम्रो लागि, हाम्रो लागि र अझै आउनेहरूका लागि बाँकी छ। ढोकामा ताल्चाहरू ढिलो हुनेछन्, त्यो बाहेक। प्राथमिक र अफसोसजनक, प्रिय वाटसनको। मैले धेरै जनावर साथीहरूलाई भेटेको छु, जसमा म आफैं पनि समावेश छु, किनभने म तिनीहरूलाई हेर्छु र भावनात्मक बन्धन सिर्जना गर्न सफल हुन्छु, किनभने म बुझ्छु कि तिनीहरू वस्तुहरू होइनन्, तर जीवित प्राणीहरू हुन् जुन विकसित भएका छन्, र यसबाहेक, हामी मानिसहरू जस्तै, हामी हाम्रा साथी प्राणीहरू, विशेष गरी जीवित प्राणीहरू, चाहे जनावरहरू, बोटबिरुवाहरू वा खनिजहरू, अमानवीय बनाउँछौं। पुरानो सिद्धान्त र अप्रचलित प्रतिमानहरूमा अडिग रहन जोड दिने मानसिकताको विकास र विकासको लागि हाम्रो वरपरका सबैको प्रकृतिप्रति सम्मान धेरै महत्त्वपूर्ण छ। यदि तपाईंसँग कुनै जनावरलाई २४ घण्टा पट्टामा बाँधिएको छ, पानी परोस् वा घाम लागोस्, जहिले पनि र जसरी पनि खुवाउनुहोस्, जहाँ जनावर आफैंले खाना र स्नेहको लागि याचना गर्छ, मसँग निश्चित रूपमा दुई सम्भावनाहरू हुनेछन्, जुन मेरो विचारमा, एउटामा सीमित गर्न सकिन्छ: यसरी अस्वीकृत र व्यवहार गरिएको जनावरले आफ्नो "मालिक" लाई हेर्नेछ, जबसम्म उसले गर्नै पर्छ उसको आज्ञा पालन गर्नेछ, तर यदि मुक्त गरियो भने, यो उसको विरुद्धमा हुनेछ वा अन्ततः, दुर्व्यवहारबाट सकेसम्म भाग्नेछ। अनि तेस्रो परिकल्पना उत्पन्न हुन्छ, जुन मानिस र जनावरहरूमा सामान्य छ (प्लेटोको गुफाको रूपक) जुन आफ्नो स्वतन्त्रतालाई के गर्ने भनेर थाहा नहुनु हो, किनकि अन्य वास्तविकताहरू पनि हुनेछन् भन्ने कुरा थाहा हुँदैन। किनभने जनावरहरूमा, सामान्यतया, मानिसमा भएको जस्तो चेतना हुँदैन। यहाँ, जनावर र मानिस दुवैलाई सुरक्षित राख्नुपर्छ, किनकि यदि जनावरहरूसँग उनीहरूलाई सहयोग गर्ने कुनै विवेक वा कारण छैन भन्ने धारणा छ भने, किनकि तिनीहरूको पशु प्रवृत्तिले तिनीहरूको प्रकृतिमा जित्न सक्छ, अर्कोतर्फ, त्यहाँ अचेतन मानिसहरू छन् जो अरू विरुद्ध सबैभन्दा तोडफोड गर्ने कार्यहरू गर्न सक्षम छन्, कुनै पश्चाताप वा पश्चाताप बिना। अवश्य पनि, यो वास्तविकताको सतही दृष्टिकोण हो र समाजले जनावरहरू वा त्यस्तो हिंसात्मक व्यवहार प्रदर्शन गर्ने व्यक्तिहरूलाई, यदि तपाईं चाहनुहुन्छ भने, पुनर्प्राप्ति वा उपचार गर्न स्रोतहरू लगानी गर्दैन। अस्पताल भर्ना, कारावास र मृत्युलाई कसैको लागि र कसैको लागि सम्भावित छोटो बाटोको रूपमा हेरिन्छ। सम्झनुहोस्, लेस मिजरेबल्स लेख्ने भिक्टर ह्युगोले जुलाई १०, १८६७ मा मृत्युदण्ड उन्मूलन गर्ने हाम्रो उपलब्धिको लागि हामी पोर्चुगिज राष्ट्रलाई बधाई दिएका थिए, जसरी इतिहासले पुष्टि गर्छ। इतिहासले चिन्तनशील अभ्यासको निरन्तरतालाई विचार गर्दैन, त्यसको लागि हामीसँग अन्य विभागहरू छन्। सबैभन्दा ठूलो। मानिस। विवेकको कुरा।
मलाई टोमाससँगको कुराकानी याद छ, जसलाई त्यतिबेला डर थियो कि हाम्रो कुकुर, किरीमा, उनीहरूले उनको आनुवंशिकीको ९% होइन, तर उनको लागि प्रतिकूल वातावरणको बाँकी x+y+z% जित्नेछन्। उदाहरणको रूपमा, उनले यो दिए: आमा, जब हामी अस्पतालमा मानसिक रूपमा बिरामी मानिसहरूलाई विद्रोही कार्यहरू देख्छौं, हामी तिनीहरूलाई के गर्छौं? मार्नु समाधान होइन। तिनीहरूलाई सेलमा थुन्नु समाधान होइन। हिंसा कहिल्यै पनि कुनै कुराको समाधान भएको छैन, यसलाई बढाउनु बाहेक। हामीले मानिस र जनावरहरूसँग काम गर्नुपर्छ र उनीहरूलाई उपयुक्त उपचार खोज्नु पर्छ। जब एक सचेत र मानसिक रूपमा बिरामी मानिसले अपराध गर्छ, के हामीले उसलाई मार्नु पर्छ? उसलाई गिरफ्तार गरिन्छ र उसले आफ्नो जेल जीवन बिताउँछ, जहाँ उसले आफ्नो व्यवहारलाई त्याग्न होइन, तर पक्राउ नपरीकन यसलाई अभ्यास गर्न जारी राख्ने थप विस्तृत तरिकाहरू सिक्छ। यस अवस्थामा पनि, सजाय मृत्युदण्ड हुन सक्दैन। किनभने अन्य परिणामहरू प्राप्त गर्न उपचारहरू उपलब्ध छन्, जहाँ विषयले गरेका गल्तीहरू सुधार गर्न सक्छ र उनीहरूले ती अनुचित रूपमा गरेका थिए भनेर पहिचान गर्न सक्छ। मृत्यु समाधान हुन सक्दैन, इच्छामृत्यु पनि होइन। इच्छामृत्यु ती मानिसहरू र जनावरहरूका लागि हो जो रोगबाट पीडित छन्, भयानक पीडामा छन् र आफ्नो बाँकी जीवन बिताउन सक्दैनन्, दयनीय महसुस गर्छन् र आफ्नो पीडालाई आजीवन कारावासको सजाय सुनाउँछन्। विकासवादी मानवीकरणको स्तरमा पुग्न हामीले अझै कति परिवर्तन गर्न आवश्यक छ भन्ने कुराको यो एक सरल तर व्यापक दृष्टिकोण हो। यहाँ, जब जनावरहरू सडकमा हिंड्छन्, तिनीहरूलाई पाल्नुको सट्टा, तिनीहरूले तिनीहरूलाई लट्ठी, कुदाल, कुदाल देखाउँछन्, तिनीहरूलाई तर्साउँछन् र आक्रमण पनि गर्छन्। हामीलाई थाहा छ कि हिंसाले हिंसालाई जन्म दिन्छ। यो अरू कुनै संसारमा, अरू कुनै वास्तविकतामा कहिल्यै फरक हुनेछैन। हामीले गर्ने छनौटहरूमा ध्यान दिनुपर्छ र नकारात्मक व्यवहारिक परिणामहरूको भागफल परिवर्तन गर्न बचाउनु पर्छ। युद्धमा, लाभांश र भाजक दुवैले अनुकूल भागफललाई आक्रमण गरेर रक्षा गर्न लड्छन्। हिंसा युद्ध, द्वन्द्व, सौहार्दताको अभाव र बहुसंख्यकको सामान्य हितमा प्रतिबिम्बको अभावबाट बनेको हुन्छ। युद्धमा शान्तिलाई जित-हारको जित मानिने छैन। र यो हामीसँग रहेको सामान्यीकृत तस्वीर हो, अन्य समूहहरूको नमूनाको रूपमा, जहाँ तथ्याङ्कीय संख्याहरूले सहमतिलाई आवाज वा प्लेटफर्म दिनबाट टाढा छन्।
अरूप्रति शत्रुतापूर्ण समाजमा, जसले तोडफोड र मानव अधिकार र अरूको उल्लङ्घनमा सहयोग गर्छ, प्राप्त नतिजाहरू ९% पशु आनुवंशिकी र ४०% मानव आनुवंशिकीको पक्षमा हुन्छन्, र म विश्वास गर्दिन कि परिणामहरू कुनै पनि विकासवादी सन्दर्भको लागि अनुकूल छन्। आखिर, जन्मजात सामग्रीलाई नैतिकता र मानवीय मूल्यमान्यताको मामिलामा मात्र पुन: प्रयोग गर्नुपर्छ। बाँकी कुराहरू हाम्रो लागि अहिले र यहाँ कुनै कामका छैनन्। शिक्षा र तालिम बाहेक। जबसम्म, मानव, जनावर र प्राकृतिक व्यवहारको अध्ययन र चिन्तन गर्नेहरूका लागि, चाहे तिनीहरू इतिहासकार, मनोवैज्ञानिक, मनोचिकित्सक, समाजशास्त्री, मानवशास्त्री वा दार्शनिक हुन्। यो विषय कुनै पनि समाजको लागि निरन्तर छानबिनको अभ्यास हुनुपर्छ। सामान्यतया समाजमा यी मुद्दाहरूमा सहमति छैन र कुनै पनि क्षेत्रका नीतिहरू मार्फत, तिनीहरूले हामीलाई संकेत गर्छन् कि यी विद्वानहरू, जो आफूलाई परिवर्तनका एजेन्ट मान्छन्, अल्पसंख्यक हुन्, र त्यसैले, एउटै कारणहरूको रक्षा गर्ने र एउटै प्रतिबिम्बको माग गर्नेहरूका लागि मात्र महत्त्वपूर्ण छन्। यी सबै परिस्थितिहरूलाई परिवर्तन गर्न लक्ष्य र समयसीमा स्थापित गर्नु आवश्यक छ जसले हामीलाई अलग्गै वा अन्य अवस्थित चरहरूसँग मिलेर शर्त बनाउँछ र हामीलाई स्रोतसाधनको अभाव, नसुनी सुन्ने, प्रतिवाद सुन्ने, संवादको लागि लिङ्क बिना र कल्याणको विश्वव्यापीकरणको लागि सकारात्मक उद्देश्यहरू प्राप्त गर्ने सदावहार बहानाको सहारा लिन बाध्य बनाउँछ।
सकारात्मक कन्डिसनिङ र सुदृढीकरणले नकारात्मक व्यवहारहरू त्याग्न र स्वस्थ व्यवहारहरू सिक्न उपकरणको रूपमा काम गर्दछ, र आवश्यक पर्नेहरूको अवस्थामा सहमति र सुधारको प्रवर्द्धकको रूपमा काम गर्दछ। हामी एउटै ग्रहमा बसोबास गर्छौं र हामीले प्राप्त गरेका सामान्य नतिजाहरूबाट आफूलाई अनुकूल वा हानि भएको देखेका छौं, त्यसैले शिक्षा सबैका लागि महत्त्वपूर्ण छ। यदि हामी पुरानो र कालजयी विश्वासहरूमा रह्यौं, जुन विगतमा समावेश गरिएको ऐतिहासिक समयमा सेवा गर्थ्यो, जुन अवरोध र प्रगतिले बनेको थियो, तर जसले भित्र विशिष्ट र परिमित परिस्थितिहरूको पालना गर्‍यो, हामी हाम्रो उत्कृष्ट मानव र पशु क्षमतामा विकसित नहुने निरन्तर र डिस्टोपियन गल्तीको शिकार हुन्छौं। अनि आज, अप्रिल ६, २०२५, आज, कार्नेशन र स्वतन्त्रता, भ्रातृत्व र समानताको महिना, हामी अझ बढी देखिरहेका छौं, ती अवरोधहरू जसमा हामी आफूलाई फसेको पाउँछौं, अझ बढी, एक समान, स्वस्थ समाजको लोकतान्त्रिक निर्माणको लागि तत्काल बहसहरूमा सहमतिपूर्ण बहुमतको अभावका कारण जुन अगाडि रहेका सबै चुनौतीहरूसँग अनुकूलन हुन सक्छ। हामी अझै पनि मानव चेतनाको शिशु अवस्थामा छौं। अनि यो दुःखद छ र यो अप्रिल होइन र त्यसैले फूलहरू पछि आउने फलहरू तीतो हुन सक्छन्, विशेष गरी बाँच्नको लागि लडिरहेकाहरूका लागि र हामीले माया र सुरक्षा गर्ने दाबी गर्ने सबैका लागि। म सधैं सुरु गरे जस्तै अन्त्य गर्छु। फरक अप्रिलको चाहनामा, र सभ्यताको पछौटेपनको अनुभूतिमा जसले तीतोपना र निराशालाई स्पष्ट रूपमा छोड्छ।